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基于“多元文化教育三态说”,从宏观、中观和微观视角探讨仫佬族文化传承的内容和途径,提出应整合学校、家庭、社区的教育资源,建立学校教育、家庭教育、社会教育相互衔接的多元一体的仫佬族民族文化传承系统. 相似文献
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基于"多元文化教育三态说",从宏观、中观和微观视角探讨仫佬族文化传承的内容和途径,提出应整合学校、家庭、社区的教育资源,建立学校教育、家庭教育、社会教育相互衔接的多元一体的仫佬族民族文化传承系统。 相似文献
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本研究通过对仫佬族地区中小学舞蹈教育现状的调查,分析舞蹈教育传承仫佬族民间舞蹈文化的困境．并在此基础上提出利用当地中小学舞蹈教育传承仫佬族舞蹈文化的策略,旨在加强仫佬族舞蹈教育和促进仫佬族民间文化的保护和传承,并借此激发学生增强自主学习民族文化的意识。 相似文献
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教育学视域下的仫佬族民族文化传承,主要论及传承要素及传承模式两个方面。仫佬族民族文化传承要素涵盖传承主体、传承客体、传承媒介。受教育运行规律,民族文化生态变迁的影响,仫佬族民族文化传承模式呈现为直接传承与间接传承相互转换模式,单向传承与双向传承相互对接模式,日常传承与专题传承相互融合模式。 相似文献
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多元文化教育理论和多元一体教育理论为学校教育传承民族文化提供重要的理论基础。学校教育传承民族文化是全球一体化和文化多元化共同发展对学校教育提出的新要求,是社会主义和谐社会的构建需要。是学校教育自身发展的内在要求。学校可通过民族文化校本课程、双语教育和社区学习中心等途径实现民族文化的传承。 相似文献
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学校教育传承民族文化的途径思考——以云南省寻甸县为例 总被引：1，自引：0，他引：1
多元文化教育思想和“多元一体化教育”理论是学校教育传承民族文化的理论基础,学校教育是民族文化传承的主阵地。学校教育可通过开展双语教育、实施地方课程和校本课程、依托学校建立社区学习中心等三个途径以促进少数民族地区民族文化的传承。 相似文献
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葛琛 《四川教育学院学报》2009,25(7):36-38
兴起于西方的多元文化教育给中国民族教育的发展提供了多方面的借鉴。在我国少数民族文化的传承方面,多元文化教育背景中的教师担当着主导作用。教师深入地理解多元文化教育的理念,开发和实施作为民族文化传承平台的多元文化课程,创设人性的多元文化教育环境,促成了学校教育对民族文化的传承。 相似文献
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多年来,民族文化的传承大多依赖于民族群体自发的教育活动,例如民族节日、民族习俗、民族宗教活动等。这种原生态的、内生的教育活动在民族文化传承的过程中起到了非常重要的作用,使少数民族儿童适应了本地区的文化生活,同时也实现了民族文化的延续和传承。但是,随着时代的不断发展,在多元文化相互碰撞的今天,在主流文化的巨大冲击之下,少数民族文化的传承面临着巨大的威胁。只依靠少数民族自发地传承活动是不够的,同时还需要专门化的学校教育来完成。当前,学校是文化传承的重要场所,民族学校是少数民族儿童社会化的主要场所,本文主要探讨在多元文化背景下民族学校教育和传承民族文化的关系。 相似文献
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目前我国民族地区学校教育存在民族文化传承与现代学校教育相疏离的问题。要从学校传承民族文化的理论构建、课程体系打造、多元文化教师培养、差异性评价的实施、完善保障体系等方面着力,构建种子式传承机制,促进二者的融合。 相似文献
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少数民族地区民族文化校本课程开发研究 总被引：1，自引：0，他引：1
少数民族地区民族文化校本课程开发不仅有利于实现学校教育的民族文化传承功能,而且有利于实现多元文化教育的目标。民族文化校本课程开发,可以通过挖掘优秀民族文化的内涵和丰富的外在表现形式,以观念性文化、生产性文化、生活性文化、规范性文化和交流性文化等课程内容,采用课堂讲授、参观、手工制作、实地调查、节日活动等教学形式,在实现多元文化教育目标的同时,实践学校教育的民族文化传承功能。 相似文献
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文章基于“大师工作室”建设带动仫佬族非遗刺绣技艺传承的实践,提出中职学校传承仫佬族非遗刺绣技艺的路径,建设“大师工作室”非遗刺绣技艺人才培养模式,为探索中职学校在传承非遗文化、丰富课堂教学内容、提升专业特色等提供有益借鉴。 相似文献
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新时期朝鲜族传统文化的教育传承 总被引：1，自引：0，他引：1
城市化进程使朝鲜族传统文化传承途径日趋多元.笔者对东北地区6个朝鲜族乡镇和部分市区相关文化机构和民间团体的实地调查显示,目前,从社会传承来看,基层和城镇传承文化的主力军从过去的各个群体逐渐转向老年群体;家庭中的文化传承主要集中在民间教育习俗及衣食住行方面的礼仪及其风俗;在学校教育中,主要以传承民族语言文字及其相关文化课程为主.虽然这三种教育各自的侧重点和实施方式并不完全一致,但家庭、学校、社会三种教育合力模式,正是新时期推动和传承民族传统文化更为有效的运行模式. 相似文献
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从民族学、社会语言学视角,通过田野调查,以单语、双语、多语、母语能力和使用等指标逐步勾勒出广西罗城县仫佬族自治县民族语言使用基本面貌,结合当地经济、文化、教育事业的发展,探讨上述因素和仫佬族语言特别是民族母语使用、传承特点之间的关系,为作为非物质文化重要遗产之一的民族语言的传承发展提供具体的数据考量和一定的理论启示. 相似文献
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王萍 《新疆教育学院学报》2015,(2):106-108
学校教育是文化传承的主阵地,但在现代文化的冲突中,图瓦体育文化教育出现了割裂的困境。应通过加强学校教育的方式来消解文化冲突,让图瓦民间体育文化得到有效传承和发展,从而保留中华民族多元一体的文化格局。 相似文献
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文化的发展与传承依赖于教育,教育是人类文化传承的唯一途径。多元文化整合教育为民族文化的传承与发展奠定了理论基础。要树立多元文化整合教育理念,通过构建具有民族特色的多元文化课程体系、培养师资队伍和实施多样化的教育手段,促进民族文化的传承与发展。 相似文献
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乡村学校是乡土文化传承的重要场域。在所调查的5所乡村学校中,师生的乡土文化传承总体状况不理想。乡土文化传承态度均值高于文化实际践行,教师与学生在乡土文化传承上存在显著差异。鉴于调研的数据,教师和学生要从不同的视角给予教育支持。对于学生,要基于耦合理念实施多维度教育;对于教师,要基于地方性知识,从培育乡村教师的乡土情怀、多元文化品性以及乡土知识教学转换能力方面提供教育支持。 相似文献
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从新课改背景下提出的教育回归生活的理念观察,民族地区学校教育在传承文化方面存在一些不足:民族文化宗教性的残存;民族文化丰富性的缺失;民族文化完整性的缺失。为此,加强民族地区学校教育的文化传承应采取"统整"的课程模式,构建"多元一体,和而不同"的课程体系,加强民族地区学校与家庭、社区的合作。 相似文献
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多元文化教育中的教师 总被引：1，自引：0，他引：1
王美琴 《内蒙古师范大学学报(哲学社会科学版)》2008,(Z2):117-118
兴起于西方的多元文化教育给中国民族教育的发展提供了多方面的借鉴意义,在我国少数民族文化的传承方面,多元文化教育背景中的教师担当着主导作用。教师深入地理解多元文化教育的理念,开发和实施作为民族文化传承平台的多元文化课程,创设人性的多元文化教育环境,促成了学校教育对民族文化的传承。 相似文献