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1.
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余玫 《云南师范大学学报(哲学社会科学版)》1998,(1)
庄子的言意观上承老子,下启魏晋玄学及后世文艺审美诸学说。本文通过对庄子言意观的再认识,认为其围绕“道”而展开的“言意”之辩,对后人审美思维方式有深刻影响力;其言意观与虚静说的互补则构成了中国人独特的审美心理、审美意识,并在文学创作、文学批评和鉴赏中得到了验证 相似文献
3.
高建立 《商丘职业技术学院学报》2002,1(1):13-16
在老庄道家哲学中,关于“道”这一范畴,老子和庄子的认识既有相似的一面,也有不同之处。老庄的天道观,从根本上讲,都是唯心主义的,他们认为“道”具有一定的规律性,并且在“道”与天地万物的关系上也有基本相同的看法。但老庄关于“道”的认识也有不同之处,老子的“道”是形而上的本体论,庄子则将“道”内化为心灵的境界;老子强调“道”的自然无为,庄子则追求精神境界的超升;老子的“道”玄不可测,而庄子的“道”则存在于一切事物之中。老庄“道”论之异同,对老庄后学有较大的影响。 相似文献
4.
王媛 《华南师范大学学报(社会科学版)》2003,6(6):48-52,60
“反动”是《庄子》思想和言说的一个特点，“反”处于不断的运动中。从道与社会、道与物、道与个人的关系以及达道对个人修养的要求可明了“动中之反”和“静中之反”。动静是“反”的两个方面，向道返归是运动的态势，向道返归又要求虚静之心。庄子“反动”的思想是由一种特别的言说印“反动”的言说来表达的；它的指归是向道返归而达到真正自由的无为无待的社会境界和人生境界。 相似文献
5.
杨保春 《青岛大学师范学院学报》1996,(2)
庄子所孜孜以求的是自然、社会、人生的和谐与统一。“人法地,地法天,天法道,道法自然。”以老子》二十五章）人、地、天、道相因相承,而“自然”却是最高准则。庄子继承了老子的这一观点,认为最高的审美就是主体与客体遵循“自然”法则达到和谐一致,“一出焉,一人焉。”“一”是万物之源,也是万物的统一。统一的原则,是“自然”;统一的要求则是物自为物、以物为物。人类与自然万物各以其自身的本性而存在,互不干扰,互不侵害。反对物为人害、人为物投,并进而反对那种被自身创造的物质文明和精神文明所异化了的社会现实。庄子的审美追求是一种人生境界的追求。这是他对现实生活的认识和体验以及对自然、社会相互关系有所领悟之后的心理超脱。他所追求的最高境界就是由体物之性、忘我之情、神与物游、人与物化到物我两忘这种“物化”之境。 庄子的“物化”之境,是一种精神境界,也是一种审美境界。本文试在以“自然”为最高准则的前提下,通过人与物相互关系的分析,解释一下庄子的“物化”之境。 相似文献
6.
郑群辉 《韩山师范学院学报》1989,(2)
在我国唐代诗坛上,王维和李白均有较深的哲学修养及其身心体验。王维崇佛,李白奉道,这正是他们不同方面的表现。佛家纯然主静,所谓“神愈静而泉愈喧,泉愈喧而神愈静”,要求达到外物愈动,内心更静的空灵境界。而道家却不同,庄子说:“虚而静,静而动,动则得(道)”、“静则与阴同德,动则与阳同 相似文献
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《庄子》一书是庄子思想的灵魂,严格意义上,它并不是一本美学论著,但是从字里行间无不体现出深刻的美学思想,庄子通过对个体生命体道之心的抒写,提出了修道的途径,这也就通向了审美。它要求审美主体的人于内要加强内心修养笃守虚静,于外要无为,遵循自然社会规律,超脱世俗功利,只有这样才能入道的自由境界,才能“逍遥”而“以游无穷”,在审美世界里遨游。 相似文献
9.
张源旺 《南通师范学院学报》2009,(4):9-14
“乐”与“道”、“乐”与“仁”的关系表达了先秦儒道两家乐论的两种不同路径和态势,并奠定了中国古代艺术哲学的理论品格。早期道家以“道”为本体,“乐”是近乎“道”的“大音”、“天乐”。老子以“虚静”的方式把握“大音”;庄子“天乐”的把握,在于“心斋”的建立和“至人”这一理想人格的构建。早期儒家的“仁”具有本体论的意义：,孔子的“仁”是各种道德品性的精神基础,被升华为一种世界观,一种精神境界;以“养心”“尽心”来完善主体道德人格的建构,孟子在“仁政”的基础上提出“仁声”,并将“仁声”扩展到“与民同乐”。实现政治伦理和艺术感化的一体化。 相似文献
10.
道是中国思想的最高范畴.庄子有个观念叫做"天人合一",庄子说:"人与天,一也."人与天是合一的,人与自然是一个整体.老子的"道法自然",即道就是自然,庄子思想基本上同于老子.他对美的著名言论是"天地大美",老庄的美在道,美在自然.然而人生的最高境界是"自然"等于"应该",所谓"从心所欲而不逾矩".庄子认为通过"心斋"、"坐忘"的历炼,才能达到"天地与我并生,而万物与我为一"境界. 相似文献