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当前,农村中小学民族民间文化教育活动的效果不太理想。民族民间文化教师的教学积极性不高、民族民间文化教育师资比较缺乏是导致民族民间文化教育活动效果不理想的重要原因。只有提高民族民间文化教师的思想认识,建立健全民族民间文化教育的考核评估机制,加大民族民间文化教师的配备力度,依托民族地方高等学校培养民族民间文化教育师资,开展有实效的民族民间文化教育师资培训,才能进一步提高农村中小学民族民间文化教育活动的实效。 相似文献
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山西民族民间音乐丰富多彩、独具魅力。地方高校应针对学生对山西民族民间音乐文化的需求,树立民族民间音乐教育观念,合理进行课程设置,重视以民族民间音乐文化为内容的教材建设,创建多元的教学方式,将民族民间音乐文化有机地融入地方高校公共艺术课程中。 相似文献
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刘颖 《黄河之声(科教创新)》2016,(19):24-26
《民族民间音乐课》是高校音乐专业本科阶段的基础课程,本文研究甘肃省内五所高校《民族民间音乐课》课程的开设情况,以五所高校的课程本身、任课教师和学生为研究对象,采用实地调查、问卷调查和访谈法等方法对学校的课程设置、所用教材、授课形式等进行对比、分析,将收集到的资料进行研究整理,对各学校民族民间音乐课进行客观的分析。并提出更加行之有效的教学方法,希望能让更多的学者加以关注和研究,使我国优秀的民族文化得以发扬光大。 相似文献
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国外的多元文化教育在近半个世纪的发展历程中,逐渐成为西方社会的一种教育理念。西方国家多元文化教育的兴起,既有人口、教育上的因素,也有文化、政治方面的原因。为了实现多元文化教育的目标,多元文化教育的倡导者提出从师资、课程、教学以及评价等方面对学校教育全面加以改革。多元文化教育在倡导民主观念、种族平等、尊重文化差异等方面取得了一定的进展,使教育能更多地考虑到了不同文化背景的学生的实际情况,但是也有一些人对多元文化教育提出了异议,使其面临新的挑战。 相似文献
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张家军 《成都教育学院学报》2011,(2):7-11
国外的多元文化教育在近半个世纪的发展历程中,逐渐成为西方社会的一种教育理念。西方国家多元文化教育的兴起,既有人口、教育上的因素,也有文化、政治方面的原因。为了实现多元文化教育的目标,多元文化教育的倡导者提出从师资、课程、教学以及评价等方面对学校教育全面加以改革。多元文化教育在倡导民主观念、种族平等、尊重文化差异等方面取得了一定的进展,使教育能更多地考虑到了不同文化背景的学生的实际情况,但是也有一些人对多元文化教育提出了异议,使其面临新的挑战。 相似文献
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我省许多中小学开展民族民间文化教育已有较长时间，其中23所学校被评为全省首批民族民间文化教育项目学校，最近我们对这些项目学校和一些未被评为项目但也开展民族文化教育的学校（称为非项目学校）进行调研，了解现状，提出建议，希望能以此促进我省中小学民族民间文化教育工作的发展。 相似文献
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传统文化教育只有全面嵌入学校课程之中,方能充分发挥其应有的育人功能.基于社会学"嵌入性"理论视角,传统文化教育嵌入课程是一个多维的复合结构,包括课程观念嵌入性、课程制度嵌入性和课程资源嵌入性,三者构成由内而外、相辅相成的传统文化教育课程嵌入性的基本框架.传统文化教育嵌入课程,以形成传统文化教育课程生态系统,需要政府、学校、教师等教育利益相关者有意识地采取策略方能达成.课程观念的重塑与回归是先导,课程制度的修正与调适是保障,课程资源的整合与转化是关键.在三者的交互作用与叠加效应下,传统文化教育将不断加强,并日益走向深入. 相似文献
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文化的生命在校园跃动——贵州省开展民族民间文化教育纪实 总被引：1，自引：0，他引：1
我国是一个多民族的国家,各少数民族创造了丰富多彩的民族文化,在长期的历史进程中,这些文化在民间以朴素的形式一代代地传承和延续。然而,随着经济全球化和我国现代化进程的加快,民族民间文化正面临着前所未有的冲击,民族民间文化的很多重要载体正濒临失传。如何培养既能传承和发展民族民间文化,又能适应现代社会要求的人才?贵州省自2002年以来深入开展民族民间文化教育,让民族民间文化走进校园、走进学生的生活,丰富了教育教学内容,提高了学生的综合素质,培养了民族民间文化人才,促进了民族民间文化的保护和传承,同时也为促进当地特色经济的发展作出了贡献。我们希望通过介绍贵州省民族民间文化教育的实践历程,为广大民族地区的教育工作者提供有益的启示。 相似文献
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朱彩兰 《中小学信息技术教育》2007,(10):17-19
经历了多年的发展,信息技术课程建设已经翻开了新的一页。我们需要在文化教育层面上理解和实施信息技术课程[1],以挖掘和彰显其文化教育价值。信息技术课程的内容建设需要从多个维度加以考察,笔者试从以下三个维度探讨信息技术课程内容的建设。 相似文献
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文章在分析美、加、澳、英等国多元文化教育发展历程的基础上,讨论了多元文化教育从运动到制度化的历程,并指出世界多元文化教育的整体发展趋势是我国民族团结教育提出的时代背景,亦为新时期我国民族团结教育课程的开设提供了诸多启示:适应世界多元文化教育发展趋势,加大对民族团结教育课程的重视程度,将民族团结教育上升到公民教育的高度;改变民族教育课程观念,是民族团结教育课程顺利实施的基本前提;探索"立足本国、面向世界"的民族团结教育课程模式。 相似文献
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舒畅 《黄河之声(科教创新)》2011,(1):42-43
本文从传播学的角度分析大学生在接受民族民间音乐文化教育后所体现的传承价值,大学生可以通过自我传播方式、人际传播方式以及自身的专业优势在社会各领域中进行民族民间音乐文化的传承与传播. 相似文献
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对民族民间文化的保护工作多属"静态保护"范畴.要真正、保护、传承和弘扬民族民间文化,还需要从其活元素的"动态保护"方面着力,即让优秀的地方文化资源进入课堂,从基础教育开始,对孩子们进行民族民间文化的乡土教育,乃是保护、传承和发展少数民族民间文化不可或缺的任务,让民族民间文化教育走进课堂,则是完成这项艰巨的工程性任务必然... 相似文献
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中国的公民观念发展与西方国家存在差异。全球化的进程加深了西方文化霸权的影响,并通过媒体、文化教育交流与援助及文化产品的渗透对我国公民观念构成了挑战:威胁我国党和政府及社会主义制度的合法性、激化保护信息自由与维护社会稳定的冲突、挑战公民教育课程的有效性。因此,我国应大力弘扬传统文化、坚持文化例外原则、积极开展公民教育课程改革。 相似文献
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中国的公民观念发展与西方国家存在差异.全球化的进程加深了西方文化霸权的影响,并通过媒体、文化教育交流与援助及文化产品的渗透对我国公民观念构成了挑战:威胁我国党和政府及社会主义制度的合法性、激化保护信息自由与维护社会稳定的冲突、挑战公民教育课程的有效性.因此,我国应大力弘扬传统文化、坚持文化例外原则、积极开展公民教育课程改革. 相似文献
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我国民族民间无形文化遗产的法律保护 总被引：2，自引：0，他引：2
张术麟 《广播电视大学学报》2004,(4):70-73
我国丰富多彩的民族民间无形化遗产迫切需要加强法律保护。国家、组织和公民个人等都是民族民间无形化遗产的保护主体并各自具有相应的保护义务。应明确民族民间无形化遗产主要涉及的权项,分别选择相应的法律制度加以保护。其公权利以即将出台的“民族民间传统化保护法”来保护,私权利主要以知识产权法来保护,确立双重保护模式。另外还要特别重视民族民间无形化遗产的域外保护。 相似文献
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刘喻 《贵州教育学院学报》2013,29(5)
贵州省民族民间文化教育进校园活动在取得明显成绩的同时,也遭遇一些问题.其深层原因在于长期沿袭的学校课程管理体系本身,基础教育课程管理模式的历史影响、城乡同构的教学体制、升学与就业的双重压力、教师知能的适应失衡等,使民族民间文化进校园活动存在着较大的冲突、碰撞与阻隔. 相似文献
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民族民间音乐作为优秀传统文化资源,在高校音乐课程建设中彰显出了独特的文化价值和艺术魅力。承德地区高校在积极挖掘民族民间音乐教学价值的同时,通过对民族民间音乐内容的优化和整合,以及借助丰富多样的教学方法,进行了特色化音乐课堂的打造。以期通过对民族民间音乐课程改革创新路径的探究,突显出承德高校民族民间音乐课程改革的意义和效果。 相似文献