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一、传承文化。建构课程体系在新课程的推进中,我们本着“育人为本,传承传统文化,满足个性需求”的理念,结合校本资源,有目的、融情感、重过程地深入开发与实施校本课程,使之与国家规定课程相得益彰,逐渐成为学校文化特色的一朵奇葩。深受学生的青睐。 相似文献
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随着甘肃省“中医药文化进校园”活动的持续开展与深入推进,广大农村学校的校本课程建设实践上了新台阶。笔者所在学校充分利用学校的特色教育资源,结合实际设计并实施“身边的本草”校本课程,旨在丰富学生的中医认识与实践体验,将传统中医文化融入教学活动,让学生在学与做、知与行的过程中理解与传承中医文化,促进学生的个性发展并提高公民素养。 相似文献
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乡土文化教育是培育乡土情怀、传承乡土文化的主要载体。乡村学校是乡土文化教育的“守望者”,在促进乡土文化的传承与发展,培养乡村学生的乡土情怀,滋养乡村学生独特的文化个性方面发挥重要作用。但乡村学校的乡土文化教育面临着重重困境：受“教育上移”影响导致乡土文化传承难以为继,因升学为导向无暇顾及乡土知识教育,而“向城流动”则弱化教师乡土教育情怀等。唤起乡土文化自觉是新时代乡村学校的重要使命。为此,需要开发具有乡土气息的校本课程,构建适合乡村学校的评价体系以及培育一支具有乡村教育情怀的教师队伍。 相似文献
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每所学校都有独特的个性与历史,有独特的文化积淀和氛嗣。学校应积极关注自身特有的个性文化特征,建立学校的文化机制,传承文化的内涵,张扬文化的活力,丰富发展的内涵,滋养学子的成长,为每一个孩子的快乐童年奠定基础。 相似文献
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孙亚娟 《思茅师范高等专科学校学报》2011,27(1):121-125
学校教育是少数民族文化传承的重要途径。调查发现,当前少数民族地区的中小学课程与地方民族文化暌违,学校的双语教育流于形式,同时各中小学没有建立一种长期有效的民族文化传承机制。因此,少数民族地区的学校教育应从民族文化校本课程开发、教师民族文化自觉意识的培养、文化主体创新意识培养及回归民族教育本质等几方面来使学校教育促进少数民族文化的传承。 相似文献
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张雪娟 《黑龙江教育学院学报》2008,27(1):69-71
民族文化是一个民族世世代代积累而成的宝贵财富,是一个民族不断发展的动力源泉。课程是文化的载体,是文化得以传承、发展的重要途径之一。民族学校课程的设置与该民族的文化有着密不可分的关系,民族学校课程设置坚持文化传承的取向具有重要的现实意义。 相似文献
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<正>学校文化与校本课程集中反映了学校的特色与个性,所以学校文化建设和校本课程开发应该成为学校的自觉行动。学校文化的形成是历史积淀的结果,校本 相似文献
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校本课程是以学校为基地进行的课程开发,它是以满足学生实际发展需要为目的、充分体现学校自身特点的个性化课程。校本课程的开发与实施,必须充分体现和发展学校的个性与优势。2002年以来,我校以镇江的山水、民俗、历史、文化以及改革开放以来经济、社会发展的新成就为题材,以“传承名城文化,品味历史经典”为主旨,以组织课题研究为主要抓手,充分调动学校已有资源,师生共同参与,初步开发建成了具有我校特色的《镇江风情》系列校本课程。 回顾一年多来建设与实施校本课 相似文献
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文化传承是民族地区学校校本课程开发的重要使命。校本课程开发是少数民族文化传承的有效措施。基于文化传承的少数民族文化校本课程开发,应该强化民族地区学校教师开发民族文化校本课程的自觉意识;应考虑校本课程内容的丰富性和地域的差异性,逐步细化较为笼统的民族文化校本课程;应加强学校教师校本课程开发的相关培训,引进课程专家和民族文化传承人到开发队伍中;应增加学校自身校本课程开发的投入,积极争取各级教育行政部门的经费和政策支持。 相似文献
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民族基础教育是我国基础教育的一个重要组成部分。黑龙江省朝鲜族中小学通过积极开发与实施课程和教材的方式,学校教育中注重传承民族传统文化,从而突出自己的办学特色。基于此,从双语课程开发,传递民族语言文化;结合各学科课程,积极渗透民族传统文化;积极开展校本研究,注重校级交流;通过宣传,提高民族文化传承意识等四个方面入手,进行理性分析和思考,以期在学校教育中注重各民族优秀传统文化的传承,使学校真正成为传承和弘扬民族文化的主阵地。 相似文献
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开发民族地区校本课程,传承发展民族文化-以贵州省黔南布依族苗族自治州为例 总被引：2，自引：0，他引：2
余彭娜 《黔南民族师范学院学报》2009,29(5):35-38,56
我国是一个多民族国家,具有丰富多彩的民族文化,而民族文化的生存与发展正面临诸多问题,有的正濒临失传;学校教育是传承、发展民族文化的最佳途径,开发民族文化校本课程是传承、发展民族文化的最佳方式;民族地区民族文化校本课程的开发任重道远;民族地区学校具有独特的环境生源、课程资源、师资队伍和普及传播优势,完全有条件开发民族文化校本课程,以传承、发展民族文化。 相似文献
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学校教育传承民族文化的途径思考——以云南省寻甸县为例 总被引：1，自引：0，他引：1
多元文化教育思想和“多元一体化教育”理论是学校教育传承民族文化的理论基础,学校教育是民族文化传承的主阵地。学校教育可通过开展双语教育、实施地方课程和校本课程、依托学校建立社区学习中心等三个途径以促进少数民族地区民族文化的传承。 相似文献
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正随着基础教育课程改革的深入推进,开发与实施校本课程已成为满足学生多样化发展需求,促进教师专业成长,推进学校特色发展的重要途径。我校是一所回民学校,基于学校的办学目标、发展特色和地域特点等因素,我们充分挖掘和利用我区非物质文化遗产"羊响板",开发形成了我校具有民族文化特色的校本课程,保护和传承了民族优秀传统文化,满足了学生个性发展和全面发展的需求,并形成了既具有浓厚的民族特色又具有鲜明办学理念的校园文化。 相似文献
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在全球化背景下,作为文化传递主渠道的学校教育,理当担负起传承民族文化的重要责任.为此,民族地区基础教育课程改革应确立民族文化传承的课程目标,有效发掘丰富的民族文化课程资源,实施主题统整的课程组织形式,依托多样化的课程形式,以促进民族文化在学校中的传承. 相似文献
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杨文水 《课程教材教学研究(小教研究)》2022,(Z6):90-91
<正>古诗词是中华文化的精髓,具有极大的鉴赏功能和教育意义。如何把传统文化中的精华传承下去且有所创新与发展,让中华民族始终保持鲜明的文化个性和独特的文化品格,是当代中小学教育义不容辞的责任。一、课程开发《基础教育课程改革纲要》明确提出：“为保障和促进课程适应不同地区、学校、学生的要求,实行国家、地方和学校三级课程管理。”身处习近平新时代道路自信、理论自信、制度自信、文化自信的精神信仰下, 相似文献
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河北省在区域文化,特别是区域文化中非物质文化保护与传承方面存在着严重的市场化、行政化倾向,导致过于注重非物质文化的经济功能和过于关注非物质文化保护的短期效益。因此,河北省区域文化保护与传承,特别是非物质文化保护与传承应该通过校本课程进入学校走进课堂,文化保护与传承和学校教育紧密结合,能够为区域文化文化保护与传承建立广泛的群众基础,起到文化保护的持久长效的积极作用。 相似文献